Muinaisnorjan kielen sana Freyja tarkoittaa “rouvaa”. Skandinaavisessa mytologiassa Freyja on erittäin merkittävä jumalatar. Hän kuuluu vanien jumalsukuun, mutta aasa-vani-sodan jälkeen hänestä tuli aasojen jumalsuvun kunniajäsen. Hän on Njordin tytär ja Freyrin sisar. Nerthus saattaa olla hänen äitinsä, mutta tästä ei ole varmuutta. Skandinaavisessa kirjallisuudessa Odr esitetään hänen aviomiehenään, mutta tämä hahmo muistuttaa hyvin paljon Odinia. Lisäksi Freyja on monin tavoin samastettavissa Friggiin, Odinin vaimoon.
VANI-JUMALATAR VIIKINKIEN MYTOLOGIASSA
@Deedee
Freyja tunnetaan epäitsekkyydestään ja kauneudestaan. Häntä kutsutaan avuksi myös hedelmällisyyteen liittyvissä asioissa. Eräässä Edda-runossa Loki syyttää häntä suhteista oman veljensä sekä kaikkien muiden jumalien ja haltioiden kanssa. Hänet kuvataan aistilliseksi hahmoksi, joka nauttii elämän iloista. Hän on myös rohkea ja janoaa jännitystä.
Freyja on jumalatar, jolla on suuri kauneus ja viehätysvoima; hän ei epäröi käyttää näitä saavuttaakseen tavoitteensa. Hän rakastaa ylellisyyttä ja kauniita esineitä; hän on intohimoinen lukija, runouden ja laulun ystävä. Kauneutensa ansiosta hänellä on paljon ihailijoita jumalien, jumalattarien, jättiläisten ja jopa kääpiöiden keskuudessa.
Upean ulkonäkönsä lisäksi Freyja kykenee muuttamaan kyyneleensä pieniksi kultakimpaleiksi.
FREYJAN VALTAKUNTA
Freyja asuu Folkvangrissa, joka tarkoittaa “kansan kenttää” tai “sotakenttää”, jumalten valtakunnassa Asgardissa. Se on paikka, jonne puolet taistelussa kaatuneista sotureista kerätään, kun taas toinen puoli lähetetään Odinille. Koska Freyja etsii nämä vainajat taistelukentältä, hänellä on aina ensimmäinen valintaoikeus heihin.
@ArtStation
FREYJAN MAAGISET ELÄIMET SKANDINAAVISESSA MYTOLOGIASSA
Matkoillaan yhdeksän maailman halki Freyja käyttää apunaan useita eläimiä. Tarkastellaanpa näitä maagisia eläimiä lähemmin ja selvitetään, miksi ne ovat niin tärkeitä Freyjalle ja muille Asgardin jumalille.
Freyjan kissat
Freyjan kaksi kissaa, Bygul ja Trjegul, mainitaan usein hänen matkoistaan puhuttaessa. Ne vetävät hänen vaunujaan taivaalla, mikä mahdollistaa nopean liikkumisen maailmojen välillä. Vaikka nämä kissat eivät ole yhtä voimakkaita tai maagisia kuin jotkut muut Freyjaan liitetyt eläimet, niillä on silti tärkeä rooli hänen matkanteossaan.
Haukkaviitta
Yksi Freyjan vaatekaapin kuuluisimmista esineistä on haukan höyhenistä tehty viitta. Tämä viitta ei ainoastaan mahdollista Freyjan lentämistä huomaamattomasti, vaan se antaa hänelle myös maagisia voimia, joiden avulla hän näkee, mitä maassa tapahtuu. Tämä viitta on tullut niin suosituksi, että muut jumalat ja jumalattaret lainaavat sitä usein omille matkoilleen Asgardin halki.
Hildisvini-karju
Freyjan karju, Hildisvini, on luultavasti tunnetuin hänen mytologiaansa liittyvä eläin. Sen sanotaan olevan uskomattoman nopea ja kykenevän kantamaan Freyjaa ja Odinia tarvittaessa. Sen lisäksi, että se mahdollistaa nopean matkustamisen maailmojen välillä, Hildisvini suojelee Freyjaa tämän ratsastaessa sillä.
MIKÄ ON FREYJAN ROOLI SKANDINAAVISESSA MYTOLOGIASSA?
Freyjalla on tärkeä rooli skandinaavisessa mytologiassa, sillä hän on läheisesti yhteydessä rakkauteen ja sotaan. Esimerkiksi hänen kerrotaan olleen suhteessa Odinin pojan Baldurin kanssa, mikä johti kaksosten, Höðrin ja Válin, syntymään; heillä on myöhemmin merkittävä rooli Ragnarökissa (maailmanlopussa).
Skandinaavisessa mytologiassa sanotaan myös, että Freyja oli völva, joka harjoitti magiaa. Hän harjoitti erästä skandinaavisen mytologian magian muotoa, ennustamista. Hän oli ensimmäinen, joka toi tämän magian muodon jumalten keskuuteen, ja se levisi myöhemmin ihmisten pariin. Freyja on älykäs jumalatar, jolla on ainutlaatuisia ja vertaansa vailla olevia voimia, erityisesti kykynsä hallita ja manipuloida haluja.
Seidr oli magian muoto, jossa pyrittiin näkemään kohtalon kulku ja muuttamaan sitä kutomalla uusia tapahtumia. Tätä voimaa voitiin käyttää mihin tahansa tarkoitukseen. Lisäksi pohjoismaisesta kirjallisuudesta löytyy kaikki ihmiselämää ympäröivät käsitteet.
Viikinkiajalla völva kuvattiin vaeltavaksi näkijäksi ja noidaksi. Hän kulki kaupungista toiseen harjoittaen Seidr-magiaa. Vastineeksi hänelle tarjottiin kaikenlaisia korvauksia, kuten ruokaa tai majoitusta. Kuten monet muutkin Pohjois-Euraasian shamaanit, häntä sekä kunnioitettiin ja haluttiin että halveksittiin ja pelättiin.
@João
Tämä Freyjan rooli jumalten keskuudessa ilmenee Ynglinga-saagassa, ja siihen viitataan myös Edda-runoissa. Eräässä tarinassa kerrotaan, että hänellä on haukan sulkia, joiden avulla hän voi muuttaa muotoaan haukaksi.
Kansainvaellusaikana noin vuosina 400–800 jKr. (viikinkiaikaa edeltävä kausi) völvan hahmo oli tärkeässä asemassa germaanisissa instituutioissa ja heimoissa, jotka tunnistivat heidät laajalti.
Sotajoukot olivat tuon ajan sosiaalinen instituutio. Se oli tiukasti organisoitu sotilaallinen yhteisö, jota johtivat aviomiehet. Roomalaisen historioitsija Tacituksen mukaan päällikön vaimolla oli vastuu ennustaa hyökkäyssuunnitelmien lopputulos ja vaikuttaa siihen magian avulla. Häntä kutsuttiin nimellä “Veleda”. Sotia edeltävissä rituaaleissa hän oli se, jonka tehtävänä oli tarjoilla alkoholijuoma, joka symboloi maallista ja hengellistä valtaa.
Samankaltainen naishahmo esiintyy keskiaikaisessa Beowulf-runossa. Siinä kerrotaan kuningas Hrodgarin ja hänen sotajoukkonsa seikkailuista maassa, josta tuli nykyinen Tanska. Hrodgarin kuningattaren nimi on muinaisenglanniksi Wealhpeow, mikä vastaa latinan Veledaa. Runossa Wealhpeow’n päivittäiset toimet, jotka muistuttavat alkoholirituaaleja, ovat välttämättömiä sotureiden yhtenäisyydelle ja valtarakenteelle. Runossa esitetty Wealhpeow’n ja Hrothgarin liitto heijastaa vankkaa ja voimakasta poliittis-teologista konseptia.
Tämä käsitys on peräisin skandinaavisesta mytologiasta, tarkemmin sanottuna jumalparista Frija (Veleda) ja Wodanaz (päällikkö). Myöhemmin heistä tuli Frigg ja Odin tai Freyja ja Odr. Edellä mainittujen yhtäläisyyksien lisäksi huomataan, että sekä Freyjalla että Wealhpeow’lla oli Brosinga mene, muinaisnorjaksi Brisingar. Se on kullasta ja meripihkasta valmistettu kaulakoru.
Freyja tunnettiin myös siitä, että hän johdatti sotureita taisteluun kissojen tai karjujen vetämillä vaunuillaan; tämä sai jotkut kulttuurit uskomaan, että hän voisi herättää taistelukentällä kaatuneet soturit henkiin tai jopa suojella heitä vaaroilta taistelun aikana. Lopuksi uskottiin, että kun ihminen kuoli, hänet nouti joko Odin tai Freyja, riippuen siitä, kummalle jumalalle hän oli elämänsä aikana omistautunut. Tämä vahvistaa entisestään hänen asemaansa rakkauden ja kuoleman jumalattarena skandinaavisessa mytologiassa.
FREYJAN JA FRIGGIN SAMANKALTAISUUS
@Inspirations JDR
Frigg on myös jumalatar ja völva kuten Freyja. Frigg on Odinin vaimo, kun taas Freyja on Odrin vaimo. Hänellä on myös haukan sulista tehty asu, joka mahdollistaa lentämisen, aivan kuten Freyjalla. Skandinaavisessa Lokasenna-runossa, kun Loki loukkasi Friggiä, Freyja varoitti häntä Friggin lahjoista ja voimista vakuuttaen, että tämä tunsi kaikkien kohtalon ja kykeni harjoittamaan Seidr-magiaa.
Frigg ja Freyja ovat rakkauden ja hedelmällisyyden jumalattaria. Freyja kuuluu vanien sukuun ja Frigg aasojen sukuun. Heidän aviomiestensä nimien merkitykset ovat samat: inspiraatio, ekstaasi ja raivo. Skandinaavisen mytologian runo-Eddassa Odr esitetään paljon matkustelevana hahmona, joka jättää vaimonsa yksin. Freyja, jota ikävä vaivaa, itkee usein. Useissa skandinaavisissa tarinoissa mainitaan kuitenkin, että myös Odin matkustaa yhdeksän maailman halki.
On olemassa useita yhtäläisyyksiä, jotka antavat aihetta uskoa, että Odin ja Odr ovat sama henkilö.
